ผู้เขียนต้นฉบับ: Dora intern
บทคัดย่อ: บทความนี้วิเคราะห์หนังสือ The Network States ของ Balaji Srinivasan และถามคำถามต่อไปนี้: อะไรถือเป็นสถานะเครือข่ายที่มีจริยธรรม หากรัฐเครือข่ายเข้ามาแทนที่รัฐชาติ รัฐเหล่านั้นจะต้องมีพื้นฐานทางศีลธรรมหรือจริยธรรม บทความนี้เชื่อว่าเฉพาะเมื่อรัฐไซเบอร์ใช้การปกครองตนเองของมนุษย์เป็นเป้าหมายหลักเท่านั้น จึงจะมี จริยธรรม และมีความชอบธรรม ส่วนแรกของบทความจะกล่าวถึงภูมิหลังทางประวัติศาสตร์ของปัญหานี้ ในขณะที่ส่วนที่เหลือจะพยายามตอบคำถามหลักเกี่ยวกับสิ่งที่ทำให้ประเทศมีจริยธรรม
คุณยังสามารถค้นหากระจกของบทความนี้ได้ในคอลัมน์ Bitcoin Review ผ่านทางเครือข่าย Nostr Relay:
ส่วนที่หนึ่ง
เมื่อระบบทุนนิยมกลายเป็นระบบเศรษฐกิจใหม่ แทนที่กิลด์ศักดินาเก่าและวิธีการผลิตขนาดเล็กและไม่มีประสิทธิภาพ เงื่อนไขทางวัฒนธรรมที่จำเป็นสำหรับการเกิดขึ้นของประชาชาติและจิตสำนึกของชาติเริ่มเป็นรูปเป็นร่าง เบเนดิกต์ แอนเดอร์สันอธิบายรายละเอียดเกี่ยวกับข้อโต้แย้งนี้ในหนังสือของเขาใน Imagined Communities ซึ่งมีความคล้ายคลึงกันอย่างชัดเจนกับทฤษฎีของลัทธิมาร์กซิสต์ ซึ่งโดยทั่วไปถือว่าเศรษฐกิจสังคมและเทคโนโลยี การเปลี่ยนแปลงใดๆ ในรากฐานจะส่งผลให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในโครงสร้างทางสังคมทั้งหมด ในขณะที่มนุษย์ปรับเปลี่ยนสภาพแวดล้อม ควบคุมตัวแปร และลดความรุนแรงของสภาพความเป็นอยู่ ความสามารถเชิงเหตุผลที่สูงขึ้นก็เริ่มพัฒนาขึ้น คาร์ล มาร์กซ์ เขียนว่า “ด้วยการกระทำต่อโลกภายนอกและเปลี่ยนแปลงมัน ในเวลาเดียวกัน เขาก็เปลี่ยนแก่นแท้ของตัวเขาเอง” เมื่อเทคโนโลยีก้าวหน้าไป ในขณะที่เครื่องมือที่มนุษย์ใช้พัฒนาและมีประสิทธิภาพและประสิทธิผลมากขึ้น จิตสำนึกของมนุษย์ก็พัฒนาตามไปด้วย เริ่มต้นจากรูปแบบการผลิตแบบดั้งเดิม เช่น เครื่องมือหิน มนุษย์จัดระเบียบตัวเองด้วยวิธีที่เป็นไปได้ด้วยเทคโนโลยีรูปแบบดั้งเดิมนี้ เทคโนโลยีรูปแบบนี้มีส่วนช่วยเพียงเล็กน้อยต่อความสามารถในการเชื่องและเปลี่ยนแปลงธรรมชาติ ดังนั้นจึงบดบังความเข้าใจและความรู้ของมนุษย์ ขัดขวางเสรีภาพและความสามารถในการตระหนักรู้ในตนเองอย่างมาก ดังนั้นเมื่อวิธีการผลิตก้าวหน้าไป รูปแบบที่ซับซ้อนมากขึ้นของการจัดระเบียบทางสังคมจึงเป็นไปได้ มนุษย์ตระหนักมากขึ้นถึงความเป็นอิสระของตนเอง นั่นคือความสามารถในการดำเนินชีวิตโดยอยู่ภายใต้เหตุผล การเลือกที่มีเหตุผล และหลักการ มากกว่าโดยปัจจัยฉุกเฉินภายนอก ในกระบวนการทางประวัติศาสตร์นี้ สถาบันเก่าและโครงสร้างทางสังคมจะค่อยๆ เสื่อมโทรม และล้าสมัย การปฏิวัติเกิดขึ้นเพื่อปรับปรุงโครงสร้างพื้นฐานทางสังคมให้ทันกับฐานเศรษฐกิจที่กำลังพัฒนา
ในกระบวนการทางประวัติศาสตร์นี้ สถาบันเก่าและโครงสร้างทางสังคมจะค่อยๆ เสื่อมโทรม และล้าสมัย การปฏิวัติเกิดขึ้นเพื่อปรับปรุงโครงสร้างพื้นฐานทางสังคมให้ปรับตัวเข้ากับฐานเศรษฐกิจที่กำลังพัฒนา เมื่อเทคโนโลยีพัฒนาจนสามารถค้ำจุนระบบทุนนิยมได้ และจำเป็นต้องมีระบบแรงงานที่ดีขึ้นเพื่อรองรับความต้องการทางเศรษฐกิจ ผู้คนต่างแห่กันไปที่เมืองใหญ่ ละทิ้งชีวิตในชนบทภายใต้ระบบศักดินา และเริ่มคิดว่าตนเองเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มใหญ่ , ชาติ (ประชาชาติ) มาร์กซ์เขียนว่า: “ภูมิภาคต่างๆ ซึ่งเป็นอิสระ เกือบจะเป็นพันธมิตรเท่านั้น มีผลประโยชน์ต่างกัน กฎหมายต่างกัน รัฐบาลต่างกัน และภาษีต่างกัน บัดนี้รวมเป็นหนึ่งชนชั้นระดับชาติ โดยมีรัฐบาลเดียว กฎหมายเดียว และหนึ่งประเทศ A รวมเป็นหนึ่งเดียว ประเทศที่มีผลประโยชน์และภาษีแบบครบวงจร “ดังนั้น การพัฒนาอุตสาหกรรมและเครื่องมือใหม่ๆ ได้เปลี่ยนแปลงรูปแบบการผลิต เปลี่ยนจิตสำนึกของมนุษย์ และสร้างเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับสังคมในการเป็นรัฐชาติ
ใน ชุมชนแห่งจินตนาการ แอนเดอร์สันอ้างว่าการพัฒนาไปสู่ความเป็นอุตสาหกรรมและรัฐชาติส่วนใหญ่ได้รับแรงผลักดันจากการประดิษฐ์แท่นพิมพ์ของกูเทนแบร์กในปี 1440 เขาเชื่อว่าเทคโนโลยีนี้เริ่มเผยแพร่หนังสือพิมพ์ นวนิยาย และพระคัมภีร์แก่ผู้อ่าน โดยใช้คำที่ค่อยๆ พัฒนาเป็นภาษาประจำชาติทั่วไป สร้างเงื่อนไขทางวัฒนธรรมสำหรับจิตสำนึกของชาติ นั่นคือ ความรู้สึกเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนขนาดใหญ่ที่อยู่เหนือความเป็นส่วนตัว สภาพแวดล้อม ผู้คนที่ไม่เคยคิดว่าตัวเองเป็น ฝรั่งเศส อังกฤษ หรือ อเมริกัน มาก่อน โดยพูดภาษาถิ่นแยกจากกัน ค่อยๆ เริ่มคิดว่าตนเองเป็นส่วนหนึ่งของประเทศที่เชื่อมโยงกันด้วยประสบการณ์ร่วมกัน อัตลักษณ์ประจำชาติใหม่เหล่านี้มาแทนที่ระเบียบทางศาสนาเก่าที่บัญญัติไว้ล่วงหน้าซึ่งทำให้มนุษยชาติมีความหมาย และความเป็นชาติได้กลายเป็นหนึ่งในรูปแบบหลักในการระบุตัวตน
เทคโนโลยีที่สำคัญอีกประการหนึ่งที่ขับเคลื่อนการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ของรัฐชาติคือการใช้สมุดบัญชีและการทำบัญชีแบบเข้าคู่ เนื่องจากมีการเก็บบันทึกเกี่ยวกับการให้ยืมและการยืม การค้าขาย การโอนสินทรัพย์ และรูปแบบทั่วไปของการบันทึกจึงเป็นไปได้ ซึ่งทำให้จำเป็นต้องมีขอบเขตที่สม่ำเสมอ ชัดเจน และชัดเจนระหว่างดินแดนต่างๆ รัฐชาติจึงกลายเป็นช่องทางในการตอบสนองต่อความต้องการของความก้าวหน้าทางสังคม ระบบศักดินาและแนวคิดเกี่ยวกับสิทธิอันศักดิ์สิทธิ์ของกษัตริย์ คำสอนทางศาสนาเก่า และรูปแบบของสถาบันทางสังคมที่ล้าสมัย ไม่สามารถปรับตัวให้เข้ากับการเปลี่ยนแปลงทางเศรษฐกิจเหล่านี้ได้ การเกิดขึ้นของยุคตรัสรู้ (ค.ศ. 1685-1789) นำมาซึ่งความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับรัฐและความชอบธรรมในอำนาจของรัฐ รัฐไม่ได้ถูกมองว่าเป็นสัญญาณแห่งระเบียบอันศักดิ์สิทธิ์อีกต่อไป แต่เป็นการประนีประนอมอย่างมีเหตุผลมากขึ้นต่ออำนาจที่ประชาชนมอบให้ เพื่อรักษาสิทธิตามธรรมชาติของตน ปัจจุบันรัฐกลายเป็นสถาบันบุคคลที่สามที่รับผิดชอบในการแก้ไขข้อพิพาท การบังคับใช้กฎหมาย และการลงโทษผู้กระทำผิด ความถูกต้องตามกฎหมายของรัฐนั้นจำกัดอยู่ในขอบเขตที่รัฐนั้นปกป้องสิทธิของบุคคลที่ยินยอมให้ถูกควบคุม
อย่างไรก็ตาม เมื่อเวลาผ่านไป สถาบันใหม่ๆ เหล่านี้ได้รับความไว้วางใจอย่างมาก ซึ่งหลายคนเชื่อว่านำไปสู่การรวมอำนาจที่มากเกินไป ธนาคารต่างๆ กลายเป็นผู้ถือครองหนังสือทางการเงิน การเผยแพร่ข้อมูล ข่าวสาร และการรายงานเหตุการณ์กลายเป็นความรับผิดชอบของบริษัทเพียงไม่กี่แห่งที่ได้รับการคัดเลือก และรัฐบาลค่อยๆ ก้าวข้ามการเรียกร้องสิทธิทางกฎหมายในตอนแรกและเข้ารับหน้าที่ที่นอกเหนือไปจากการคุ้มครองสิทธิส่วนบุคคลและ หน้าที่ฟรี. เนื่องจากขาดเทคโนโลยีที่สอดคล้องกัน ผู้คนยังคงต้องไว้วางใจสถาบันเหล่านี้ในฐานะผู้ไกล่เกลี่ยบุคคลที่สามที่ไม่เห็นแก่ตัวและมีเป้าหมาย ธรรมชาติของมนุษย์มักจะไม่สามารถบรรลุถึงความเสียสละและความเที่ยงธรรมดังกล่าวได้ ส่งผลให้เกิดความสนใจในตนเอง ความโลภ ความอิจฉาริษยา และมนุษย์คนอื่นๆ ความชั่วร้ายที่ส่งผลกระทบต่อประเทศและกระบวนการของรัฐบาลมีผลกระทบที่สำคัญ นำไปสู่ปัญหาความไว้วางใจที่ร้ายแรงระหว่างประชาชนและสถาบันของพวกเขา ในหนังสือ The Truth Machine ของพวกเขา Michael J. Casey และ Paul Vigna เขียนไว้ว่า “ความไว้วางใจ—โดยเฉพาะอย่างยิ่งความไว้วางใจในสถาบันของเรา — เป็นทรัพยากรทางสังคมที่สำคัญ เป็นสารหล่อลื่นที่แท้จริงของปฏิสัมพันธ์ของมนุษย์ทั้งหมด และเมื่อมันใช้ได้ดี เราก็จะถือว่ามันเพื่อ ได้รับอนุญาต — เราเข้าแถว ปฏิบัติตามกฎจราจร และถือว่าทุกคนจะทำแบบเดียวกัน... แต่เมื่อขาดความไว้วางใจ สิ่งต่างๆ อาจพังทลายลงได้
ปัจจุบัน ด้วยการประดิษฐ์บล็อกเชนและสกุลเงินดิจิทัล หลายคนเชื่อว่าสถาบันที่มีอยู่เหล่านี้ล้าสมัย และจำเป็นต้องมีรูปแบบใหม่ขององค์กรทางสังคม ใน The Network State Balaji Srinivasan กล่าวถึงประเด็นนี้อย่างยากลำบาก: เขาให้เหตุผลว่าเครือข่ายและวิธีที่พวกเขาอนุญาตให้บุคคลจัดระเบียบระบบดิจิทัลที่ไม่ใช่ภูมิทัศน์ ความสามารถของชุมชนที่ไม่มีที่ดินทำกินสามารถแทนที่รัฐชาติเก่าที่ขัดขวางการพัฒนาสังคมได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเขาเชื่อว่าบล็อคเชนและความสามารถในการสนับสนุนระบบที่ไร้ความน่าเชื่อถือสามารถแทนที่สถาบันเก่า ๆ ได้ด้วยการทำงานอัตโนมัติที่สถาบันเหล่านี้เคยได้รับความไว้วางใจให้ดำเนินการ สกุลเงินดิจิทัลสามารถทำให้งานที่ดำเนินการโดยธนาคารกลางและธนาคารกลางสหรัฐเป็นไปโดยอัตโนมัติ ข้อมูลเหตุการณ์สามารถโหลดลงในบล็อกเชนและยังคงป้องกันการงัดแงะ ป้องกันไม่ให้ฝ่ายที่เห็นแก่ตัวเข้าไปยุ่งเกี่ยวกับและจัดการข้อมูลเพื่อผลประโยชน์ของตนเอง ข้อมูลส่วนตัวของบุคคลสามารถได้รับการปกป้องผ่านเทคโนโลยีการเข้ารหัสและควบคุมโดยบุคคลมากกว่าโดยบุคคล เช่น ควบคุมโดยส่วนตัวแบบรวมศูนย์ บริษัทเทคโนโลยีอย่าง Google ในวงกว้างมากขึ้น เว็บสามารถก้าวข้ามรัฐชาติและขจัดสงครามและความขัดแย้งนับไม่ถ้วนที่เกิดจากข้อพิพาทเรื่องที่ดินมายาวนาน แต่ถึงแม้เทคโนโลยีใหม่ ๆ เหล่านี้จะมองโลกในแง่ดี แต่ก็ยังมีคำถามอยู่ ส่วนที่เหลือของบทความนี้จะสำรวจว่าแท้จริงแล้วรัฐไซเบอร์ที่มี “จริยธรรม” หมายถึงอะไร โดยใช้คำศัพท์ของศรีนิวาสัน รัฐชาติบางรัฐถือว่าผิดจรรยาบรรณเพราะรัฐเหล่านั้นทำให้เกิดเงื่อนไขที่เสื่อมเสียต่อการดำรงอยู่ของมนุษย์ หัวข้อถัดไปเสนอวิธีการตัดสินความถูกต้องของคำตัดสินนี้และคำตัดสินที่คล้ายกัน และพิจารณาว่ามาตรฐานใดที่รัฐไซเบอร์ต้องปฏิบัติตามจึงจะถือว่ามี “จริยธรรม” ฉันจะโต้แย้งว่าสิ่งนี้จะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อเอกราชของมนุษย์ถูกทำให้เป็นจุดสิ้นสุดหลักของรัฐเท่านั้น
ส่วนที่สอง
เพื่อทำความเข้าใจเรื่องนี้ เราสามารถคิดถึงการสร้างรัฐว่าเป็นกิจกรรมที่ซับซ้อน และเช่นเดียวกับกิจกรรมส่วนใหญ่ รัฐก็มีวัตถุประสงค์เฉพาะ เช่นเดียวกับการเล่นกีฬา ทำสวน หรือการขับรถเป็นกิจกรรม การสร้างชาติก็เป็นกิจกรรมหนึ่งเช่นกัน แม้ว่าจะซับซ้อนกว่ามากก็ตาม แต่ต่างจากกิจกรรมบางประเภทที่อาจทำเพื่อความบันเทิงหรือนันทนาการ จุดประสงค์ของรัฐมักจะมีมิติทางศีลธรรมและจริยธรรมอยู่เสมอ ถือเป็นศีลธรรมเพราะเมื่อใดก็ตามที่ใครก็ตามมีส่วนร่วมในกิจกรรมสร้างรัฐ จุดประสงค์ของกิจกรรมนี้คือเพื่อกำหนดหลักการที่จะสร้างแนวปฏิบัติและสถาบันทางสังคมแบบมีส่วนร่วม ชี้นำและควบคุมพฤติกรรมของสมาชิกของรัฐ และวางเงื่อนไขสำหรับมนุษย์ แสวงหาความสุขส่วนบุคคลและส่วนรวม กล่าวอีกนัยหนึ่ง เป้าหมายของกิจกรรมสร้างชาติคือการสร้างกิจกรรมเชิงปฏิบัติที่ดำเนินการโดยบุคคลในกลุ่มที่อาศัยอยู่ร่วมกันและดำเนินชีวิตตามเป้าหมายทางศีลธรรมบางประการที่มีอิทธิพลและกำหนดชีวิตของสมาชิกภายในประเทศ ดังนั้นการกระทำทั้งหมดที่เกิดขึ้นในกิจกรรมนี้จึงไม่สามารถเป็นกลางทางศีลธรรมได้ แต่จะแยกออกจากชีวิตที่มีคุณธรรมและจริยธรรมไม่ได้ ดังนั้น กิจกรรมสร้างชาติดังกล่าวจึงไม่ควรถูกมองว่าด้อยกว่าการแสวงหาเป้าหมายทางศีลธรรมและจริยธรรม และไม่ควรสับสนกับเป้าหมายอื่นๆ เช่น การแสวงหาผลประโยชน์ทางการเงิน นวัตกรรมทางเทคโนโลยี การขยายตลาด หรือความพึงพอใจในผลประโยชน์ส่วนบุคคล สิ่งนี้นำไปสู่ความสับสนทางกิริยาที่เข้าไปมีส่วนร่วมในกิจกรรมที่แตกต่างจากการสร้างชาติทันที
สำหรับความสับสนแบบแผน ฉันหมายถึงการมีส่วนร่วมในกิจกรรมบางอย่างโดยคำนึงถึงเป้าหมายที่ผิด ตัวอย่างเช่น คงจะสับสนอย่างมากสำหรับคนที่วาดภาพเพื่อประกาศตัวเองว่าเป็นศิลปินแต่มีเป้าหมายหลักคือการหาผลประโยชน์ทางการเงิน กิจกรรมที่บรรลุเป้าหมายนี้ควรเรียกว่าการผลิตทางอุตสาหกรรมมากกว่าการสร้างสรรค์ทางศิลปะ บางทีเป้าหมายที่เป็นตัวแทนมากกว่าของศิลปินคือ (พูด) การสร้างความงามหรือการแสดงออกถึงตัวตนมากกว่าผลกำไร ผลกำไรเป็นเพียงหนทางสู่จุดสิ้นสุดทางศิลปะ ซึ่งเป็นวิธีการที่จำเป็นซึ่งกำหนดโดยสภาพทางสังคมที่ศิลปินอาศัยอยู่
หรือลองนึกภาพคนที่สร้างเพื่อนเพียงเพื่อรับผลประโยชน์บางอย่างจากอีกฝ่าย เช่น การใช้เพื่อนเพื่อพบปะคนที่พวกเขาสนใจแต่ยังคงเชื่อว่าพวกเขาเป็นเพื่อนแท้ บุคคลนั้นมีความเข้าใจผิดเกี่ยวกับประเภทของกิจกรรมที่เขาทำอยู่ การเป็นเพื่อนหมายถึงการบรรลุเป้าหมายบางอย่างที่จำเป็นสำหรับความสัมพันธ์ ในความสัมพันธ์แบบมิตรภาพ เป้าหมายที่ชัดเจนคือการปฏิบัติต่ออีกฝ่ายเหมือนเป็นจุดจบในตัวเอง เป็นคนที่มีคุณค่าเพียงเพราะพวกเขาเป็นเพื่อนกันและไม่ใช่ด้วยเหตุผลอื่นใด เป็นเรื่องน่าสับสนอย่างยิ่งที่ต้องนึกถึงมิตรภาพโดยไม่ต้องมีเป้าหมายที่เกี่ยวข้องกัน
ดังนั้น เมื่อสร้างรัฐไซเบอร์ การลดความสับสนของสคีมาจึงมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการสร้างโครงการของรัฐที่มี จริยธรรม หากผู้ก่อตั้งมีเป้าหมายที่ไม่เกี่ยวข้องอยู่ในใจ พวกเขามีศักยภาพที่จะสร้างความเสียหายใหญ่หลวงให้กับผู้คนได้ ผมจะขอโต้แย้งด้วยการลดความเป็นอิสระลง ด้วยความเป็นอิสระ ฉันหมายถึงความสามารถของมนุษย์ในการตัดสินใจเลือกอย่างมีสติและรอบคอบ ซึ่งไม่ได้ถูกกำหนดโดยอิทธิพลภายนอกทั้งหมด นักปรัชญา แฮร์รี แฟรงก์เฟิร์ต ให้คำจำกัดความไว้ว่า “ความเป็นอิสระโดยพื้นฐานแล้วขึ้นอยู่กับว่าเรากระตือรือร้นมากกว่าที่จะเฉยเมยในแรงจูงใจและทางเลือกของเรา ไม่ว่า…สิ่งเหล่านี้จะเป็นแรงจูงใจและทางเลือกที่เราต้องการจริงๆ หรือไม่ ดังนั้น มันจะไม่ทำให้เรารู้สึกแปลกแต่อย่างใด” ความเป็นอิสระของมนุษย์มีอยู่ในอัตวิสัยของมนุษย์ ซึ่งสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นประสบการณ์ที่มีสติของบุคคล นี่คือศูนย์กลางของความคิด ความปรารถนา การรับรู้ ความกังวล ความกลัว ความวิตกกังวล ฯลฯ ของบุคคลทั้งหมด ดังที่ปรากฏออกมาในประสบการณ์ อัตวิสัยสามารถแบ่งออกได้เป็นอย่างน้อยสองส่วน ส่วนแรกคือมิติเชิงปริมาณ และอีกส่วนคือมิติเชิงคุณภาพ มิติที่ 1 เกี่ยวข้องกับกระแสแห่งประสบการณ์ ซึ่งเป็นการสับเปลี่ยนสภาวะทางจิตและพฤติกรรมอย่างต่อเนื่อง ชั่วขณะหนึ่งฉันรู้สึกหิวและกระทำการเพื่อสนองความปรารถนานี้ อีกชั่วขณะหนึ่งฉันรู้สึกกลัว หนีจากสิ่งที่กลัว และอื่นๆ ตามที่ตัวอย่างเหล่านี้แนะนำ มิติของความเป็นตัวตนนี้เกี่ยวข้องกับการนิ่งเฉยในระดับสูง: เหตุการณ์และประสบการณ์ก็เกิดขึ้นกับฉัน มิติเชิงคุณภาพมีความกระตือรือร้นมากขึ้นและเป็นพื้นที่ที่มีความเป็นอิสระ สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับการประเมินสภาพจิตใจของตัวเอง การไตร่ตรองและตัดสินใจว่ามันคุ้มค่าที่จะปฏิบัติหรือไม่ มีเหตุผลหรือไม่ และสะท้อนความเป็นจริงได้อย่างถูกต้องหรือไม่ และการกระทำที่เป็นอิสระนั้นมีพื้นฐานอยู่บนธรรมชาติเชิงคุณภาพนี้ มากกว่าที่จะคิดไม่ถึงในมิติเชิงปริมาณเชิงรับมากกว่า . เอาพื้นที่ออกไป.
แนวคิดหลักของบทความนี้คือเป้าหมายหลักของรัฐคือการส่งเสริมการพัฒนาและการเติบโตของลักษณะเชิงคุณภาพของอัตนัยของสมาชิก เป็นความสับสนในกระบวนทัศน์ที่จะถือว่าความสามารถของมนุษย์นี้เป็นความสามารถรองหรือโดยบังเอิญมากกว่าเป็นความต้องการขั้นพื้นฐาน นี่ไม่ได้เป็นการบอกว่ารัฐเป็นสถาบันหลักที่ส่งเสริมหรือกำหนดเอกราชของพลเมือง การมีอยู่ของบางรัฐและอาชญากรรมที่พวกเขากระทำก็เพียงพอที่จะพิสูจน์หักล้างสิ่งนี้ แต่มีเพียงรัฐเท่านั้นที่มีบทบาทบางอย่างในนั้น ไม่ว่าบทบาทที่ชัดเจนหรือรูปแบบใดที่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นรูปธรรม เป้าหมายหลักของรัฐคือการส่งเสริมเงื่อนไขในการพัฒนาอัตวิสัยของพลเมือง อาจจินตนาการได้ว่าสังคมก็เหมือนกับระนาบอันใหญ่โตที่แบ่งออกเป็นสัดส่วนต่างๆ ตามการมีส่วนร่วมของแต่ละส่วนเพื่อให้บรรลุเป้าหมายนี้ เศรษฐกิจครอบครองส่วนหนึ่ง กิจการสาธารณะและส่วนตัวของชุมชนและบุคคลครอบครองอีกส่วนหนึ่ง และรัฐได้รับการจัดสรรอีกส่วนหนึ่ง ไม่ว่าเครื่องบินลำนี้จะมีรูปร่างแบบใด แต่ละชิ้นส่วนจะร่วมมือกันและทำงานเพื่อตอบสนองความต้องการของมนุษย์อย่างเต็มที่ ฉันเชื่อว่าสิ่งนี้สามารถบรรลุผลสำเร็จได้หลายวิธี รัฐไม่จำเป็นต้องมีรูปแบบตายตัวเดียวที่กำหนดบทบาทที่ชัดเจนของแต่ละส่วนและสอดคล้องกับความเป็นจริงขั้นสูงสุดบางประการเพื่อให้บรรลุเป้าหมายนี้ อย่างไรก็ตาม ฉันคิดว่ารัฐต่างๆ มีลำดับชั้นของเป้าหมาย
อย่างไรก็ตาม อาจมีคนแย้งว่าข้อความนี้ผิด และความเป็นชาติไม่ใช่กิจกรรมทางศีลธรรม แต่เป็นเพียงความรอบคอบ กล่าวคือ กิจกรรมเพื่อประโยชน์ส่วนตนที่มีจุดมุ่งหมายเพื่อปกป้องผลประโยชน์และความชอบของตนเอง กล่าวคือ รัฐไม่ได้เกี่ยวข้องกับศีลธรรม แต่เพียงแต่สร้างเงื่อนไขที่ทำให้บุคคลสามารถแสวงหาผลประโยชน์และความชอบของตนเองได้โดยปราศจากการแทรกแซงจากผู้อื่น เนื่องจากปัจเจกบุคคลเกี่ยวข้องกับความสุข ความอยู่รอด และความพึงพอใจในความปรารถนาของตนเอง การมีชีวิตอยู่ในสภาวะธรรมชาติโดยไม่มีอำนาจในการแก้ไขข้อพิพาทหรือความขัดแย้งในเรื่องชีวิต เสรีภาพ หรือทรัพย์สินจึงขัดกับผลประโยชน์ของปัจเจกบุคคล ดังนั้นจึงมีเหตุผลที่จะจัดตั้งรัฐที่มีอำนาจปกครองโดยความยินยอม สามารถลงโทษผู้ที่ฝ่าฝืนกฎหมาย ตัดสินและแก้ไขข้อขัดแย้ง และเพื่อปกป้องเสรีภาพขั้นพื้นฐานของทุกคนและป้องกันไม่ให้ผู้อื่นเข้ามาแทรกแซงชีวิตของตน
ในความเข้าใจนี้ เป้าหมายของรัฐต้องรอบคอบมากกว่าหลักศีลธรรม บุคคลมีอิสระที่จะเลือกที่จะเข้าร่วมเครือข่ายประเทศใดก็ได้ที่พวกเขาต้องการ ตราบใดที่พวกเขาตัดสินใจเลือกนี้โดยสมัครใจและไม่มีการบังคับ
และผมคิดว่ามุมมองของศรีนิวาสันตกอยู่ระหว่างแนวคิดทางศีลธรรมและความรอบคอบในการสร้างรัฐ เขาเชื่อว่าความชอบธรรมของรัฐนั้นขึ้นอยู่กับความยินยอมของผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาเท่านั้น หากรัฐไซเบอร์มีสมาชิกเพียงพอ หากเติบโตจนได้รับการยอมรับทางการทูต สิ่งนี้จะพิสูจน์ความชอบธรรมของรัฐ ผู้คนเห็นด้วยกับสัญญาอันชาญฉลาด ซึ่งให้อำนาจแก่ผู้ก่อตั้งตามเงื่อนไขของความยินยอม ดังนั้น Srinivasan จึงสรุปว่าประเทศนี้มี จริยธรรม แต่คำว่า จริยธรรม ที่นี่ไม่ชัดเจน เขาหมายความว่าข้อตกลงนั้นหมายความว่ามีจริยธรรมหรือไม่? หรือเป้าหมายหลักของรัฐคือเสรีภาพในการเลือก? แบบแรกมีความรอบคอบเนื่องจากเชื่อว่าการตัดสินทางศีลธรรมหรือจริยธรรมนั้นถูกกำหนดโดยตัวบุคคลเอง และไม่มีข้อเท็จจริงที่เป็นกลาง บุคคลจะคำนวณตามความสนใจ ความชอบ และความปรารถนาของตนเอง และสัญญานั้นยุติธรรม เพียงหรือเท่ากันนั้นขึ้นอยู่กับสัญญานั้นทั้งหมด . ความคิดเห็นของทุกคน. อย่างหลังอยู่ในระดับคุณธรรมเพราะเชื่อว่าเสรีภาพในการเลือกถือเป็นเป้าหมายทางศีลธรรมของประเทศ สิ่งที่สำคัญคือบุคคลจะเลือกเข้าร่วมรัฐได้อย่างอิสระ ไม่ว่าสัญญาจะยุติธรรมหรืออยู่นอกเกณฑ์อิสระนี้ก็ตาม เนื่องจากสิ่งที่มีค่าที่สุดคือความสามารถของแต่ละบุคคลในการเลือก เนื่องจากแต่ละคนตัดสินใจด้วยตัวเองว่าสัญญานั้นยุติธรรมหรือยุติธรรม ประเทศจึงถูกต้องตามกฎหมายหากผู้คนยินยอมตามสัญญาโดยสมัครใจ
ไม่ว่าศรีนิวาสันจะมีมุมมองเช่นใด คำอธิบายทั้งสองก็เป็นปัญหา และข้าพเจ้าจะนำเสนอข้อโต้แย้งที่หักล้างคำอธิบายทั้งสอง โดยพัฒนาข้อโต้แย้งตามข้อกล่าวอ้างต่อไปนี้ ประการแรก การเชื่อว่ารัฐใส่ใจแต่จุดจบที่รอบคอบเท่านั้นคือการทำให้วิธีการและจุดสิ้นสุดสับสน และประเมินบทบาทที่รัฐมีในชีวิตของแต่ละบุคคลต่ำเกินไป ประการที่สอง ถือว่าเสรีภาพในการเลือกเป็นเป้าหมายหลักของรัฐคือการสร้างความสับสน ตัวเลือก และ ตัวเลือกฟรี ความสับสนเหล่านี้ลดศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์โดยการเพิกเฉยต่อความต้องการของมนุษย์ในการพัฒนาความเป็นอิสระ ความสนใจของผู้คนอยู่ที่การมีชีวิตอยู่ในสังคม การโดดเดี่ยวจากสังคม โดยไม่สามารถเข้าถึงทรัพยากร และไม่มีความสามารถในการพึ่งพาสถาบันเพื่อส่งเสริมการคุ้มครองสิทธิ หมายถึงการอยู่ในสภาพแวดล้อมที่ไม่เอื้อต่อการตอบสนองความต้องการของตนเอง อย่างไรก็ตาม การสร้างเงื่อนไขที่เอื้ออำนวยมากขึ้นไม่ได้กำหนดเป้าหมายหลักของรัฐ และความสามารถเพียงในการเลือกก็ไม่จำเป็นต้องคำนึงถึงความสามารถในการปกครองตนเองด้วย มันเพียงแต่นำเสนอรูปลักษณ์ของตัวเลือก ไม่ใช่ตัวเลือกที่เสรีที่แท้จริง ก่อนที่จะพัฒนาข้อโต้แย้งเหล่านี้ต่อไป จำเป็นต้องเข้าใจวิธีการที่เป็นไปได้สองวิธีของศรีนิวาสันในการสร้างแนวคิดเกี่ยวกับสถานะ จริยธรรม เริ่มต้นด้วยทฤษฎีความรอบคอบ
ส่วนที่สาม
ตามข้อโต้แย้งของทฤษฎีพรูเด็นเชียล เป้าหมายของรัฐคือการจัดเตรียมเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับบุคคลในการแสวงหาผลประโยชน์ ความปรารถนา และความชอบของตนเอง และดำเนินการโดยปราศจากการแทรกแซงจากผู้อื่น หากการกระทำของบุคคลนั้นไม่ละเมิดสิทธิของผู้อื่น . แบบอย่างของมุมมองนี้คือนักปรัชญา โทมัส ฮอบส์ ในสภาวะธรรมชาติ ปัจเจกบุคคลดำรงอยู่นอกกลุ่มที่จัดตั้งขึ้นโดยไม่มีข้อจำกัดทางกฎหมายและสถาบัน รัฐนี้เป็นสภาวะแห่งสงคราม เต็มไปด้วยความขัดแย้ง ข้อพิพาท และการแข่งขันเพื่อผลประโยชน์ของตนเอง โดยที่บุคคลต่างแสวงหาการควบคุมและความปลอดภัยอยู่ตลอดเวลา พลังนั้น นอกเหนือจากความเป็นไปได้ของสถานการณ์นี้แล้ว สิ่งสำคัญคือโดยการทำความเข้าใจบุคคลในลักษณะนี้ ธรรมชาติของมนุษย์จึงถูกนำเสนอเป็นพฤติกรรมที่คำนวณได้ นั่นคือ การแสวงหาผลประโยชน์ส่วนบุคคลอย่างมีเหตุผล เนื่องจากการมีอยู่ของผลประโยชน์ทับซ้อน และเนื่องจากทุกคนมีสิทธิโดยธรรมชาติในการปกป้องตนเองและต่อสู้เพื่อความอยู่รอดของตนเอง และเนื่องจากทุกคนต้องตัดสินใจความต้องการในการอยู่รอดของตนเอง ชีวิตในสภาวะของธรรมชาติจึงโหดร้าย โหดร้าย และสั้น .
ดังนั้น หากพูดอย่างมีเหตุผลแล้ว ย่อมสมเหตุสมผลกว่าที่จะสร้างรัฐที่ขจัดสงครามและความขัดแย้งที่ต่อเนื่องเช่นนี้เพื่อประโยชน์ของตนเองและผู้อื่น โดยการนำกฎหมายและสถาบันต่างๆ มาบังคับใช้ข้อตกลงและสัญญาระหว่างประชาชน และรักษาสภาพอันสงบสุขเพื่อให้บุคคลสามารถดำเนินตามได้ เป้าหมายของพวกเขาโดยไม่ต้องกลัวการแทรกแซง นักปรัชญา อิมมานูเอล คานท์ กล่าวไว้ว่า “มนุษย์แต่ละคนอาจแสวงหาความสุขตามที่เห็นสมควร โดยมีเงื่อนไขว่าจะต้องไม่ละเมิดเสรีภาพของผู้อื่นในการแสวงหาจุดมุ่งหมายเดียวกัน และเสรีภาพนี้จะต้องอยู่ในขอบเขตที่สามารถปฏิบัติได้กับ เสรีภาพของบุคคลทุกคนภายใต้กรอบกฎหมายสากล”
ดังนั้น รัฐจึงไม่ได้ก่อตั้งขึ้นจากศีลธรรม แต่มาจากการคำนวณอย่างมีเหตุผลเพื่อดูแลผลประโยชน์ของตนเอง รัฐถูกสร้างขึ้นไม่ใช่เพราะทำให้ผู้คนสามารถเคารพซึ่งกันและกัน หรือเพราะทุกคนสมควรได้รับความเคารพที่ขัดขืนไม่ได้ แต่เป็นเพราะว่ารัฐจะเป็นประโยชน์สูงสุดของทุกคน คานท์กล่าวว่าการสถาปนารัฐหมายถึง “การค้นพบว่ากลไกของธรรมชาติสามารถนำไปใช้กับมนุษย์ได้อย่างไร จนทัศนคติที่เป็นปรปักษ์กันบังคับให้พวกเขายอมจำนนต่อกันในกฎเกณฑ์ที่บีบบังคับ ทำให้เกิดความสงบสุขใน ซึ่งสามารถบังคับใช้กฎหมายได้ นี่เป็นทฤษฎีความรอบคอบในการสถาปนารัฐ
อย่างไรก็ตาม มีปัญหาพื้นฐานเกี่ยวกับการโต้แย้งนี้ สิ่งแรกที่ควรทราบคือแนวคิดเรื่องอัตวิสัยของมนุษย์ที่มีอยู่ในนั้น พูดง่ายๆ ก็คือ มุมมองฮอบบีเซียนเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์ถือว่าอัตวิสัยประกอบด้วยกระบวนการคำนวณซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อตอบสนองความปรารถนาและความชอบของผู้ถูกทดลอง เป้าหมายของรัฐคือการสร้างวินัยให้อาสาสมัครสามารถอยู่ร่วมกับผู้อื่นได้ภายใต้ความสงบสุข หน้าที่ของรัฐไม่ใช่การกำหนดเป้าหมายทางศีลธรรมที่ชัดเจน ชี้นำบุคคลเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องความดี หรือกำหนดความปรารถนาของตนว่าควรหรือไม่ควรเป็น แต่คือการรักษาเงื่อนไขที่จำเป็นเพื่อให้บุคคลสามารถดำเนินตามความปรารถนาของตนเองได้ ผลประโยชน์โดยไม่กระทบต่อสิทธิของผู้อื่นในการแสวงหาผลประโยชน์ของตนเอง
ปัญหาก็คือความเข้าใจในเรื่องอัตวิสัยของมนุษย์นั้นเป็นมิติเดียว มนุษย์เกิดมาพร้อมกับความปรารถนาและความชอบตามธรรมชาติบางอย่าง เช่น การอยู่รอดและการสนองความต้องการขั้นพื้นฐาน และรัฐไม่ควรเข้าไปยุ่งเกี่ยวกับสิ่งเหล่านี้ แต่ควรปกป้องแรงกระตุ้นของแต่ละคนเพื่อรักษาความปรารถนาเหล่านี้และกำหนดรูปแบบชีวิตของตนตามความต้องการของตน ทุกคนสามารถทำอะไรก็ได้ที่ต้องการตราบใดที่พวกเขาไม่ทำร้ายผู้อื่น แต่มุมมองนี้ง่ายเกินไป สิ่งนี้เทียบเท่ากับการคิดว่าความปรารถนาและความชอบของมนุษย์ครอบครองเพียงระนาบเชิงปริมาณเดียว และแต่ละคนใช้ความปรารถนาเหล่านี้ให้เกิดประโยชน์สูงสุด ในขณะเดียวกันก็หลีกเลี่ยงการละเมิดความสามารถของผู้อื่นในการทำสิ่งเดียวกัน แต่ถ้าเราย้อนกลับไปและถามว่าความปรารถนานั้นคุ้มค่าที่จะไล่ตามหรือไม่ เราจะไม่ถามบนระนาบเชิงปริมาณนี้อีกต่อไป แต่เริ่มถามเกี่ยวกับธรรมชาติเชิงคุณภาพของความปรารถนา ความปรารถนานี้มีค่ามากกว่าความปรารถนาอื่นหรือไม่? นี่เป็นคำถามเกี่ยวกับความปรารถนาอันดับสอง
ความปรารถนาลำดับแรกมักจะเกิดขึ้นกับเรา ความปรารถนาเหล่านั้นเกิดขึ้นตามธรรมชาติและนำเราไปสู่เป้าหมายแห่งความปรารถนา ความปรารถนาที่จะกินของฉันไม่ได้เกิดขึ้นจากความประสงค์ของฉัน หลังจากไม่ได้รับประทานอาหารมาระยะหนึ่ง ความอยากก็จะเกิดขึ้นอีกครั้งตามธรรมชาติ ความปรารถนาลำดับที่สองเกี่ยวข้องกับเจตจำนง เกี่ยวกับสิ่งที่ผู้คนต้องการ หรือความปรารถนาบางอย่างเป็นแรงจูงใจที่ผู้คนหวังว่าจะขับเคลื่อนเจตจำนงของตนหรือไม่ แฮร์รี่ แฟรงค์เฟิร์ต เขียนว่า “สิ่งมีชีวิตเช่นเราไม่ได้จำกัดอยู่เพียงความปรารถนาที่ขับเคลื่อนการกระทำของพวกเขา นอกจากนี้ พวกมันยังมีความสามารถในการไตร่ตรองเพื่อกำหนดความปรารถนาเกี่ยวกับความปรารถนาของพวกเขา นั่นคือเกี่ยวกับสิ่งที่พวกเขาต้องการ หรือต้องการบางสิ่งบางอย่างหรือไม่ ต้องการบางสิ่งบางอย่าง” การมุ่งเน้นไปที่มิติเชิงปริมาณของอัตวิสัยไม่ได้อธิบายความแตกต่างนี้ ถ้ามีคนพยายามเพิ่มความสุขให้สูงสุดด้วยการสนองความปรารถนาในทันที ความปรารถนาบางอย่างที่พวกเขาไม่ได้กระทำ ความปรารถนาที่ไม่ได้ผลักดันการกระทำแต่มีอยู่จริง กำลังแข่งขันกันในความปรารถนาลำดับแรกซึ่งไม่รวมการประเมินว่า ความปรารถนาหนึ่งมีค่ามากกว่าอีกความปรารถนาหนึ่ง
ขณะนี้ ด้วยความแตกต่างในใจ แนวคิดจึงสามารถระบุได้ดังต่อไปนี้ มิติเชิงประเมินเชิงคุณภาพและประเมินผลนี้เป็นสิ่งแรกและสำคัญที่สุดที่หล่อหลอมโดยสภาพแวดล้อมทางสังคมที่บุคคลอาศัยอยู่ หรือในคำพูดของนักปรัชญา มาร์ติน ไฮเดกเกอร์ ก็คือ ถูกโยนลงไปในนั้น . ในกระบวนการใช้ชีวิตร่วมกับผู้อื่น ผ่านการสื่อสาร ภาษา และปฏิสัมพันธ์ มนุษย์เริ่มสร้างและเข้าใจสิ่งที่เกิดขึ้นในชีวิตภายในและภายนอก William A. Luijpen และ Henry J. Koren เขียนไว้ในหนังสือ Existential Phenomenology ว่า “ในระหว่างที่ฉันมีปฏิสัมพันธ์กับผู้อื่น กระบวนการที่คล้ายกับการตกตะกอนเกิดขึ้น ซึ่งผลลัพธ์ดังกล่าวเรียกว่า ความเป็นจริงทางสังคม หรือ ร่างกายทางสังคมของฉัน ใหญ่มากกว่าผลกระทบเสมือนในประเทศจีน “ดังนั้น ข้อเท็จจริงทางสังคมคือชุดของเงื่อนไขทางสังคมสำหรับมนุษย์ที่จะคุ้นเคยกับโลก ทำให้สิ่งต่าง ๆ เข้าใจได้ มีความหมาย เป็นระเบียบและมีเหตุผล นักปรัชญา ชาร์ลส์ เทย์เลอร์ เขียนว่า: “ฉันสามารถเรียนรู้ได้ว่าอารมณ์เหล่านี้เป็นอย่างไรผ่านประสบการณ์ของฉันเองและของผู้อื่นในพื้นที่ส่วนกลางบางแห่งเท่านั้น”
เมื่อเติบโตขึ้นมาในสภาพแวดล้อมทางสังคม มิติเชิงคุณภาพของความเป็นอัตวิสัยจะถูกกำหนดขึ้นเป็นอันดับแรกจากสถานการณ์ที่แต่ละบุคคลค้นพบตัวเอง ซึ่งให้กรอบการทำงานที่ช่วยให้พวกเขาแยกแยะได้ว่าพวกเขาเป็นใคร อะไรคือสิ่งที่มีคุณค่า อะไรคือความดี และอะไรคือสิ่งที่ดีในนั้น สถานการณ์ที่กำหนด วิธีการปฏิบัติตน ฯลฯ การสนับสนุนทั้งหมดนี้เป็นเพียงภาพของสมมติฐานเกี่ยวกับการประเมินเชิงคุณภาพ หากไม่มีสิ่งนี้บุคคลนั้นก็จะไม่สามารถมีชีวิตอยู่ได้ ดังนั้น เมื่อรัฐก่อตั้งขึ้นเพื่อปกครองสังคม รัฐจึงไม่เพียงเกี่ยวข้องกับเป้าหมายที่รอบคอบเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเป้าหมายทางศีลธรรมด้วย ความสนใจในตนเอง ความชอบ ความปรารถนา ความกลัว อุปสรรคต่อการกระทำ กล่าวโดยสรุปคือชีวิตทั้งภายในและภายนอกของแต่ละบุคคล เป็นสิ่งที่เข้าใจกันในบริบททางสังคมเป็นอันดับแรก
ในหนังสือของเขา To Have or To Be นักจิตวิทยา อีริช ฟรอมม์ แย้งว่าการใช้ชีวิตในสภาพทางสังคมที่เน้นเฉพาะธรรมชาติเชิงปริมาณของมนุษย์ถือเป็นการลดทอนความเป็นมนุษย์ เป็นเรื่องที่ไม่น่าเชื่ออย่างยิ่งสำหรับสังคมและประเทศที่ส่งเสริมการสนองความปรารถนาและความชอบ ผลประโยชน์ส่วนตน โดยคิดว่าสิ่งนี้จะทำให้ความสามารถของมนุษย์สูงขึ้นได้จริง ลักษณะบุคลิกภาพ เช่น ความเห็นแก่ตัว ความโลภ และความเห็นแก่ตัวจะสร้างความต้องการความร่วมมือทางสังคม ความเชื่อมโยง และความสามัคคี ซึ่งทั้งหมดนี้จำเป็นสำหรับความสุขได้อย่างไร นักคิดผู้ยิ่งใหญ่ในประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับคำถามนี้ โสกราตีส เพลโต สโตอิก และพวกเอปิคิวเรียนต่างก็แยกแยะความแตกต่างระหว่างความสามารถเชิงคุณภาพและเชิงปริมาณของเรา ฟรอมม์เขียนว่า: องค์ประกอบสำคัญของความคิดของพวกเขาคือความแตกต่างระหว่างความต้องการเหล่านั้น (นั่นคือ ความปรารถนา)... ซึ่งความพอใจของพวกเขานำมาซึ่งความสุขเพียงชั่วคราว กับความต้องการซึ่งมีรากฐานมาจากธรรมชาติของมนุษย์จนการเติมเต็มของพวกเขามีส่วนช่วยในการเติบโตของมนุษย์และก่อให้เกิดยูไดโมเนีย กล่าวคือ ความสุข ความต้องการ” หากมิติเชิงคุณภาพของอัตวิสัยรวมถึงความต้องการที่เป็นศูนย์กลางของความเป็นอยู่ที่ดี เช่น ความสามารถในการโต้ตอบอย่างแข็งขันและเชิงวิพากษ์กับตนเองและโลก จะต้องดำเนินมาตรการเพื่อกำหนดเป้าหมายคุณสมบัติเหล่านี้ของมนุษย์ ไม่เช่นนั้นพวกเขาจะรู้สึกว่างเปล่าและไม่พอใจ
ดังที่ได้กล่าวไปแล้วไม่ได้หมายความว่ารัฐจึงต้องรับผิดชอบเบื้องต้น แต่มันหมายความว่ารัฐมีบทบาทในกระบวนการนี้ ไม่ว่าบทบาทที่ชัดเจนของรัฐจะเป็นอย่างไร เป้าหมายหลักของรัฐคือการระบุและตระหนักถึงบทบาทของตนในกระบวนการนี้
ตอนที่ 4
จนถึงตอนนี้ เราได้หารือเกี่ยวกับแนวคิดของศรีนิวาสันเกี่ยวกับสถานะ จริยธรรม ซึ่งก็คือรัฐที่กำหนดเป้าหมายที่รอบคอบของบุคคลที่มีเหตุผลและสนใจในตนเอง แล้วจะเข้าใจวิธีคิดที่สองได้อย่างไรว่ารัฐมีจริยธรรมเพราะเสรีภาพในการเลือกเป็นสิ่งเดียวที่สำคัญ นั่นคือจุดประสงค์พื้นฐานที่รัฐต้องรักษาและใช้โดยวิธีใด ข้อโต้แย้งที่ฉันโต้แย้งกับความเข้าใจนี้เกี่ยวข้องกับวิธีที่เราควรเข้าใจคำว่า เสรีภาพ ในบริบทนี้
หากเสรีภาพในการเลือกเป็นเป้าหมายหลักของรัฐ และหาก จริยธรรม หมายถึงการไม่แทรกแซงการตัดสินใจของบุคคลในการบรรลุเป้าหมายของตนเอง ก็จะต้องมีความชัดเจนว่าอะไรถือเป็นทางเลือกที่เสรี ตามทฤษฎีความรอบคอบของการสถาปนารัฐ รัฐมีจริยธรรมเนื่องจากรัฐได้กำหนดเงื่อนไขสำหรับปัจเจกบุคคลในการแสวงหาความปรารถนาและมโนทัศน์เรื่องความสุขส่วนตัว นี่ไม่ใช่คำถามทางศีลธรรม แต่เป็นกระบวนการคำนวณความเป็นเหตุเป็นผล นั่นคือ การหาหนทางที่มีเหตุผล และรัฐเป็นช่องทางให้แต่ละบุคคลอยู่ร่วมกันและแสวงหาผลประโยชน์ของตนเอง
อย่างไรก็ตาม ดังที่ได้แสดงไปแล้ว รัฐเป็นมากกว่านั้นมาก ด้วยการมีบทบาทสำคัญในการจัดระเบียบสังคม การกำหนดและการบังคับใช้กฎหมายและนโยบายที่ประชาชนต้องปฏิบัติตาม รัฐจึงมีอิทธิพลอย่างมากต่อกรอบการทำงานที่บุคคลเข้าใจตนเอง แน่นอนว่านี่ไม่ใช่ปัจจัยเดียวที่ครอบครัวมีความสำคัญมากกว่าประเทศในการส่งผลกระทบต่อการพัฒนาส่วนบุคคล แต่รัฐจัดระเบียบอิทธิพลอื่นๆ เหล่านี้ผ่านกฎหมาย และยังมีบทบาทในการที่ปัจจัยอื่นๆ ส่งผลต่อสังคมด้วย การรวบรวมปัจจัยต่างๆ นี้กำหนดแนวความคิดที่จำเป็นสำหรับการไตร่ตรองทางศีลธรรม เป็นตัวกำหนดว่าเป้าหมายใดควรค่าแก่การดำเนินตาม และให้ทรัพยากรในการแยกแยะระหว่างความดีและความชั่ว สิ่งถูกและผิด
ข้อเสนอปัจจุบันคือคำว่า จริยธรรม บ่งบอกเป็นนัยว่ารัฐเป็นกิจกรรมทางศีลธรรม ไม่ใช่แค่กิจกรรมที่ระมัดระวัง และจุดประสงค์เดียวของรัฐคือการอนุญาตให้บุคคลเลือกสิ่งที่พวกเขาเชื่อว่าดีหรือมีคุณค่าได้อย่างอิสระ โดยการตัดสินใจเลือกโดยไม่บังคับ การบรรลุข้อตกลงใดๆ ก็ตามถือเป็นเรื่องจริยธรรมหากได้ตกลงกันไว้ เสรีภาพในการเลือกเป็นจุดประสงค์หลักของการกระทำและกิจการของมนุษย์ทั้งหมด
สิ่งนี้ทำให้เกิดคำถามสองเท่า ขึ้นอยู่กับว่าให้ความสำคัญกับคุณค่าของตัวเลือกมากน้อยเพียงใด ปัญหาแรกคือหากตัวเลือกนั้นถือว่าสละสิทธิ์ได้ กล่าวคือ ใครบางคนสามารถตัดสินใจสละอิสรภาพของตนเมื่อตกลงเข้าร่วมรัฐได้ รัฐก็ยังคงเป็นรัฐเพียงเพราะประชาชนเลือกที่จะเข้าร่วมรัฐนั้นถึงแม้จะยอมให้รัฐบ้างก็ตาม เงื่อนไขที่เป็นอันตรายต่อศักดิ์ศรีของมนุษย์ถือได้ว่ามีจริยธรรม ปัญหาที่สองคือ หากการเลือกถือเป็นจุดประสงค์หลักของรัฐและไม่สามารถละทิ้งได้ ก็อาจยังคงล้มเหลวในการบรรลุเสรีภาพที่แท้จริงที่จำเป็นสำหรับการเลือกอย่างเสรี กล่าวคือ เอกราช ปัญหาแรกนั้นตรวจพบได้ง่ายกว่า ในขณะที่ปัญหาที่สองนั้นละเอียดอ่อนกว่า เริ่มจากคำถามแรกกันก่อน
มีสาเหตุหลายประการที่ทำให้บางคนอาจเลือกที่จะเข้าร่วมรัฐและสละเสรีภาพของตน แต่เพื่อจุดประสงค์ของการโต้แย้ง วิธีที่ดีที่สุดคือมุ่งเน้นไปที่ประเด็นว่าจะเกิดอะไรขึ้นเมื่อบุคคลหนึ่งรู้สึกแปลกแยกและโดดเดี่ยวจากสังคม ในหนังสือของเขา Escape From Freedom อีริช ฟรอมม์เสนอมุมมองทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับประเด็นนี้โดยตรวจสอบการเสื่อมถอยของอิทธิพลของคริสตจักรหลังการปฏิรูป พูดง่ายๆ ก็คือ โลกในยุคกลางถูกมองว่าเป็นสิ่งก่อสร้างที่เป็นระเบียบเรียบร้อยและไร้กาลเวลาซึ่งพระเจ้าสร้างขึ้น ซึ่งรวมถึงวิธีที่มนุษย์ควรดำเนินชีวิตทั้งในระดับปัจเจกและส่วนรวมด้วย แต่ละบุคคลไม่ต้องเผชิญกับคำถามส่วนตัวอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับวิธีการดำเนินชีวิต วิธีจัดระเบียบชีวิต และเป้าหมายที่ต้องไล่ตาม ศาสนจักรตอบคำถามเหล่านี้และให้ความรู้สึกเป็นส่วนหนึ่งของโลก ฟรอม์มเขียนว่า: โดยการครอบครองตำแหน่งที่มีเอกลักษณ์ ไม่อาจเปลี่ยนแปลง และไม่ต้องสงสัยในโลกสังคมตั้งแต่วินาทีแรกเกิด มนุษย์ได้หยั่งรากลึกในโครงสร้างทั้งหมด ดังนั้นชีวิตจึงมีความหมาย และไม่มีที่ว่างให้สงสัย...ระเบียบทางสังคมคือ ถูกมองว่าเป็นระเบียบตามธรรมชาติ และการมีส่วนที่ชัดเจนทำให้เกิดความปลอดภัยและความรู้สึกเป็นเจ้าของ” นักประวัติศาสตร์ มาร์ซี ชอร์ เชื่อว่าเมื่อพระเจ้าทรง “สูญเสียตำแหน่งศูนย์กลาง” และไม่สามารถยึดถือเป็นบรรทัดฐานได้อีกต่อไป สำหรับชีวิตมนุษย์ เมื่อความรับผิดชอบถูกถ่ายโอนไปยังมนุษย์แล้ว ก็เหลือความว่างเปล่าอันใหญ่หลวงที่ต้องถูกเติมเต็มอีกครั้ง มนุษย์ไม่สามารถสรุปได้ว่าพวกเขาเป็นศูนย์กลางของทุกสิ่งอีกต่อไป พวกเขาเองต้องรับผิดชอบต่อวิธีการจัดระเบียบสังคม ชีวิตควรดำเนินชีวิตอย่างไร และความหมายของชีวิตคืออะไร คำตอบสำหรับคำถามเหล่านี้ต้องสร้างขึ้นด้วยเหตุผลของมนุษย์เอง แทนที่จะกำหนดโดยมาตรฐานภายนอกที่ไม่ใช่ของมนุษย์ อย่างไรก็ตาม เสรีภาพรูปแบบใหม่นี้กลับต้องแลกมาด้วยต้นทุนของมัน ดอสโตเยฟสกีแสดงค่าใช้จ่ายนี้ในวลีอันโด่งดังของเขา: หากไม่มีพระเจ้า ทุกสิ่งก็ได้รับอนุญาต นั่นคือไม่มีความเป็นจริงขั้นสุดท้ายที่ไม่ใช่มนุษย์ที่จะทำให้โลกดูเป็นระเบียบ กลมกลืน มีเหตุผล และใจดี และทุกสิ่งจะถูกปลดโซ่ตรวน เพื่อฟื้นฟูสภาพที่มั่นคงก่อนหน้านี้ ตามความจำเป็นสำหรับชีวิตมนุษย์ มีเพียงมนุษย์เท่านั้นที่แบกภาระได้ ในหนังสือของเธอเรื่อง The Ethics of Ambiguity นักปรัชญาแห่งศตวรรษที่ 20 ซิโมน เดอ โบวัวร์ เขียนว่า ขณะนี้มนุษย์ ต้องรับผิดชอบต่อโลกที่ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นโดยกองกำลังของมนุษย์ต่างดาว มันเป็นโลกที่สร้างขึ้นด้วยตัวเอง ซึ่งความล้มเหลวและชัยชนะเป็นผลมาจากมนุษย์ พระเจ้าสามารถให้อภัย ลบล้าง และชดเชยได้ แต่ถ้าพระเจ้าไม่มีอยู่จริง ความผิดของมนุษย์ก็แก้ไขไม่ได้”
ประสบการณ์ของความแปลกแยกในสังคมสมัยใหม่ส่วนหนึ่งเป็นผลมาจากการที่ความทันสมัยไม่สามารถรับมือกับภาระนี้ได้ ตามคำพูดของฟรอมม์ มนุษย์ได้ใช้ความพยายามอย่างมากที่จะหลีกหนีจากภาระนี้ นักประวัติศาสตร์เช่น Hannah Arendt เชื่อว่าการผงาดขึ้นของอำนาจในศตวรรษที่ 20 เกิดขึ้นจากเงื่อนไขดังกล่าว ซึ่งบุคคลต่างๆ ได้ละทิ้งเสรีภาพรูปแบบใหม่นี้ และละทิ้งความรับผิดชอบในการเลือกวิธีดำเนินชีวิตและกำหนดความหมายสูงสุดของชีวิต แต่การทำเช่นนี้จะกำจัดทางเลือกโดยสิ้นเชิง ซึ่งจะช่วยลดอัตวิสัยต่อสิ่งที่หมดสติ ไม่รับผิดชอบต่อการกระทำและโครงการของตนเองอีกต่อไป และไม่เป็นหัวข้อที่รับผิดชอบต่อสิ่งที่เกิดขึ้นในโลกอีกต่อไป ดังที่ประวัติศาสตร์ของศตวรรษที่ 20 แสดงให้เห็น สถานการณ์เช่นนี้ถือเป็นหายนะ ดังนั้น รัฐไซเบอร์ใดๆ ที่พยายามอนุญาตให้บุคคลสละเสรีภาพและการปกครองตนเองของตน จึงไม่สมควรที่จะถูกเรียกว่ามีจริยธรรม ประเทศดังกล่าวพยายามหลีกเลี่ยงการเลือกทางศีลธรรมและจริยธรรม และไม่พยายามจัดการกับตัวเลือกเหล่านั้น
ส่วนที่สองของปัญหา เสรีภาพเป็นคุณค่าหลักและไม่สามารถละทิ้งได้ เกี่ยวข้องกับการทำความเข้าใจการเลือกว่าเป็นการกระทำเชิงลบล้วนๆ ข้อผิดพลาดคือทำให้ Mere Choice สับสนกับ Free Choice เช่นเดียวกับที่มุมมองที่รอบคอบคิดผิดว่าในที่สุดแล้วเป้าหมายของแต่ละบุคคลนั้นถูกสร้างขึ้นโดยตัวบุคคลเอง ดังนั้น มุมมองทางจริยธรรมนี้จึงสันนิษฐานว่าทางเลือกสามารถไล่ตามความปรารถนาลำดับแรกได้อย่างง่ายดาย โดยไม่คำนึงถึงว่าความปรารถนาเหล่านั้นคุ้มค่าที่จะไล่ตามแต่ละบุคคลหรือไม่ อาจถูกขับเคลื่อนโดยสัญชาตญาณโดยสิ้นเชิง ในขณะที่ไม่ได้พึ่งพาความสามารถที่จำเป็นในการตัดสินใจเลือกที่แท้จริง หากการเลือกเป็นเพียงเรื่องของการเพิ่มความพึงพอใจสูงสุด โดยไม่คำนึงถึงธรรมชาติของความปรารถนา การไตร่ตรอง การไตร่ตรอง และการใคร่ครวญโดยทั่วไปจะกลายเป็นเพียงเครื่องมือในการบรรลุความสุขและเป็นหนทางในการตอบสนองความปรารถนา แต่หากความปรารถนาไม่ถูกตรวจสอบ หากถูกมองว่าสมควรแก่ความสนใจตามสัญชาตญาณของเรา ก็ไม่มีทางเลือกใดเกิดขึ้นจริงๆ นั่นคือความปรารถนาอันดับสองจะไม่ถูกนำมาพิจารณา การดำเนินการตามความปรารถนาลำดับแรกเพียงอย่างเดียวนั้นจะต้องถูกขับเคลื่อนด้วยแรงกระตุ้น สัญชาตญาณ หรือการโน้มเอียงมากกว่าโดยการไตร่ตรอง ผ่านการไตร่ตรองและการไตร่ตรอง ผ่านการพิจารณาที่เกิดจากเจตจำนงของแต่ละบุคคล จึงทำให้เกิดทางเลือกที่แท้จริง นักปรัชญาคานท์ได้แยกแยะความแตกต่างระหว่างเอกราชและความแตกต่าง การเข้าใจสิ่งนี้จะทำให้ข้อโต้แย้งชัดเจนขึ้น
การกระทำโดยอิสระหมายถึงการเป็นต้นตอและสาเหตุของการกระทำ การกระทำที่ไม่เหมือนกันหมายความว่าการกระทำนั้นถูกกระตุ้นและขับเคลื่อนโดยอิทธิพลและพลังที่อยู่นอกเจตจำนงของบุคคล ดังนั้น การตัดสินใจเลือกอย่างเสรีจะต้องเป็นผลจากการกระทำโดยเจตนาของแต่ละบุคคล แทนที่จะถูกขับเคลื่อนโดยสิ่งที่อยู่นอกเจตจำนง ในหนังสือปรัชญาแห่งอิสรภาพของเฮเกล นักปรัชญา พอล ฟรังโก เขียนไว้ว่า คานท์ปฏิเสธความเข้าใจตามธรรมชาติเกี่ยวกับเสรีภาพที่ฮอบส์สนับสนุน นั่นคือ เสรีภาพ มองว่าเป็นการแสวงหาความปรารถนาอย่างไม่มีอุปสรรคที่ได้รับจากประสบการณ์ส่วนบุคคล การยอมจำนนต่อความปรารถนาหรือความโน้มเอียงตามธรรมชาติ หมายความว่า เจตจำนงนั้นถูกกำหนดด้วยสิ่งภายนอกตัวมันเอง... จากจุดนี้ จะเห็นได้ว่าเป็นไปตามความปรารถนา การกระทำไม่ถือเป็นการเลือกอย่างเสรี หากความปรารถนาถูกกำหนดโดยสภาพแวดล้อมภายนอก การแสดงออกของความปรารถนาเหล่านี้ในตอนแรกไม่ได้เป็นทางเลือกส่วนบุคคล แต่ได้รับอิทธิพลจากเงื่อนไขที่เกิดขึ้นระหว่างการเลี้ยงดูและการเลี้ยงดูของแต่ละคน ดังนั้น การเลือกง่ายๆ จึงไม่ถือเป็นการเลือกอย่างอิสระ
แต่อาจมีคนถามว่าเหตุใดจึงเกิดปัญหานี้ แม้ว่าตัวเลือกของแต่ละคนจะไม่ฟรีอย่างสมบูรณ์ แต่เหตุใดรัฐจึงต้องสนใจ? การสำรวจอิสรภาพเป็นธุรกิจของตัวเอง ฉันไม่เห็นด้วยกับเรื่องนี้โดยสิ้นเชิง รัฐไม่ควรแทรกแซงหรือบังคับให้บุคคลตัดสินใจเลือกอย่างเสรีนอกเหนือจากทางเลือกที่บริสุทธิ์ แต่ควรเกี่ยวข้องกับการสร้างเงื่อนไขที่เอื้อต่อการพัฒนาที่จำเป็นสำหรับแต่ละบุคคลเพื่อให้บรรลุถึงความเป็นอิสระ ซึ่งเป็นการพัฒนาที่อยู่ในมิติเชิงอัตวิสัยเชิงคุณภาพมากกว่า เป้าหมายในที่นี้ไม่ได้ระบุอย่างชัดเจนว่ารัฐควรดำเนินการอย่างไร แต่เพื่อให้ชัดเจนว่าการปกครองตนเองของปัจเจกบุคคลเป็นเป้าหมายที่รัฐต้องดำเนินการ การผลักไสเป้าหมายนี้ให้มีบทบาทรองหมายถึงการมองว่ากิจกรรมของมนุษย์เป็นการรับใช้เป้าหมายอื่น ราวกับว่าความสามารถของมนุษย์มีอยู่เพื่อจุดประสงค์อื่น นี่เป็นสิ่งที่ผิด เป้าหมายของรัฐควรอยู่ที่การทำงาน ปฏิบัติต่อมนุษย์ในฐานะจุดจบในตัวเองและเป็นเหตุผลของความชอบธรรมใดๆ ที่มนุษย์มีในฐานะผู้มีอำนาจ การทำอย่างอื่นคือการสร้างความสับสนระหว่างผลประโยชน์ของตนเองกับศีลธรรม
สรุปแล้ว
รัฐไซเบอร์ที่มี “จริยธรรม” มองว่าความเป็นอิสระเป็นจุดประสงค์หลัก จุดมุ่งหมายคือการสำรวจวิธีที่ดีที่สุดที่จะสนับสนุนการพัฒนาเงื่อนไขที่เอื้อต่อการบรรลุเป้าหมายนี้ รัฐบาลจะต้องเป็นอย่างไร กฎหมายไหนดีที่สุด สถาบันไหนจำเป็น ต้องเข้าใจในเงื่อนไขเหล่านี้ มิฉะนั้น ความเข้าใจผิดเกี่ยวกับกิจกรรมที่เกี่ยวข้องอาจเกิดขึ้นได้ ซึ่งอาจนำไปสู่สภาวะการลดทอนความเป็นมนุษย์สำหรับบุคคลที่เลือกเข้าร่วมประเทศที่ไม่เป็นไปตามมาตรฐานนี้
สถาบัน (สถาบัน ไม่สามารถครอบคลุมความหมายทั้งหมดของสถาบันในข้อความได้)
เอกราช (เอกราช เป็นคำแปลทั่วไปเช่นกัน แต่ เอกราช ดูเหมือน ติดดิน มากกว่า แม้ว่าความสมมาตรตามตัวอักษรของการแบ่งขั้วเอกราช - เอกภพไม่สามารถสะท้อนให้เห็นในภาษาจีนได้)
อัตวิสัย (การแปลสากลในสาขาวิชาการ)
จรรยาบรรณ จรรยาบรรณ (หากแปลเป็น “ศีลธรรม” ก็จะแยกไม่ออกจาก “ศีลธรรม” และจรรยาบรรณและศีลธรรมมักจะใช้ร่วมกันในเนื้อหา ถ้าแปลเป็น “จรรยาบรรณ” ก็อาจทำให้เกิดความสับสนกับเจ้าของภาษาชาวจีนได้)
อาจารย์ใหญ่ (หลัก/สำคัญ มีความคลุมเครือมาก หลัก หรือ มีหลักการ สามารถเน้นจุดยืนของทรัมป์ในเรื่อง ความเป็นอิสระ ในการจัดอันดับเป้าหมาย)
ชาติ (ไม่ได้แปลว่า ประเทศ หรือคำแปลทั่วไปอื่น ๆ ด้วยเหตุผลสามประการ: i) การแปลอย่างเป็นทางการของข้อความของ Marx ที่ยกมาคือ ชาติ ii) วัตถุประสงค์ของการอภิปรายใน ชุมชนแห่งจินตนาการ คือ จิตสำนึกแห่งชาติ แม้ว่าบ่อยครั้งจะใช้เวลา ไม่จำเป็นต้องใช้ประเทศเป็นเขตแดน iii) บทความนี้ยังใช้รัฐชาติหรือแยกความแตกต่างระหว่างชาติและรัฐอีกด้วย แปลว่า ชาติพันธุ์)
การไตร่ตรอง (ทั้งข้อควรระวังหรือการไตร่ตรองเป็นที่ยอมรับ นี่คือคำแปลที่ใช้กันทั่วไป)
ความรอบคอบ/ความรอบคอบ (ความหมายประจำวันในภาษาอังกฤษคือการระมัดระวังและพิจารณาอนาคต คล้ายกับ การวางแผน และ ความรอบคอบ ของจีน ในการใช้ปรัชญาทางเทคนิคโดยทั่วไปหมายถึงผลประโยชน์ของตนเอง) ) ข้อพิจารณาทั่วไป การแปลในวรรณคดีปรัชญาจีนคือ ความรอบคอบ แม้ว่าจะไม่สามารถสะท้อนความหมายทางเทคนิคของ ผลประโยชน์ของตนเอง ได้ แต่ฉันไม่สามารถนึกถึงการแปลที่ดีไปกว่านี้ได้ในขณะนี้)
Trust trust (ไม่แน่ใจว่าแปลเป็น trust ดีกว่าไหม บางที่ก็แปลเป็น trust)
ทฤษฎีบัญชี (ความหมายตามตัวอักษรมากกว่านั้นอาจเป็น คำอธิบาย คำอธิบาย การป้องกัน กรอบทางทฤษฎี แต่ในที่นี้เพื่อให้ผู้แปลรู้สึกว่าผู้อ่านเข้าใจได้ดีขึ้นจึงแปลเป็น ทฤษฎี )
Modal Confusion Modalความสับสน (คำแปลตามตัวอักษรของ Modal คือ modal ซึ่งมักใช้ในปรัชญาเช่น modal logic-modal logic แต่ดูเหมือนเป็นนามธรรมมากขึ้น เพื่อให้ผู้อ่านเข้าใจได้ง่ายขึ้นจึงเปลี่ยนเป็น modal ตรรกะ แบบจำลอง; ความสับสน แปลว่า สับสน/สับสน/ผิดปกติ/อื่นๆ ล้วนเป็นที่ยอมรับ)
ข้อความของมาร์กซ์ทั้งหมดได้รับการแปลเป็นเวอร์ชันอย่างเป็นทางการของสำนักรวบรวมผลงาน และข้อความอื่นๆ ไม่ได้ถูกตรวจสอบกับคำแปลของสิ่งพิมพ์ภาษาจีน (ถ้ามี)
